善行であれ不善行であれ、
それは楽しいだろうとの期待が生ずれば、
貪欲が生起し、人を輪廻に縛ります。
貪欲が今生と未来生にもたらす苦が、
心底に明確に刻まれれば、
楽しいという期待は萎えて、
生起消滅する一切は苦であるという
智慧が生じます。
人はこの視点の転換により涅槃に至るのです。
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ひとは直感的に物質も身体も心も感情も、
継続的に存在していると捉えてしまいます。
これらの主体が存在するという見解、或いは
存在しないという見解を持っている限り、
苦から解放されることはありません。
聖者は存在と非存在の相互依存の縁起関係を
完全に了知するが故に苦から解放されるのです。
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疫病苦が長く続くと、
世界のあちこちで不満が爆発します。
こんな時私達は、
優先順位を明確に知っておく必要があります。
何をおいても人の命を守ること、
そして最低限度の生活を支援してあげることが、
最優先です。
その上でマクロ経済の回復を考えていく。
この順番を決して崩してはなりません。
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根(indriya)とは力の源泉です。
人を輪廻の生存に縛る根は、
女・男・命の三根、
眼耳鼻舌身意の六根、及び
楽苦喜憂拾の五受根の計14根です。
輪廻から出世間へ脱出する力の源泉は、
信・精進・念・定・慧の五根です。
預流に入り阿羅漢果に至る為には、
未知當知・已知・具知の三無漏根が必要です。
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怒りや嫉妬や物惜しみの心をもって
人の話を聞こうとしても、
私達は何も聞くことはできません。
心の受容力がゼロになっているので、
語られる言葉の端々を切り取って、
反論する材料にすることしかできません。
私達は瞋恚をもって人と話してはならず、
また瞋恚をもった人と議論してはなりません。
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持って生まれた優れた資質は、
解脱の為の諸刃の剣です。
その資質を活性化し、
大きな推進力に昇華させることは、
もちろん重要ですが、
それ以上に、その資質を持つが故に
生じやすい貪や慢心が、
自らの解脱を阻む最大の障害となりうることを
見逃してはなりません。
実るほど頭を垂れる稲穂かな。
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翌朝には荷物を持って
宿を出ていく旅人の様に生きる。
それが出家者です。
この輪廻の生存は
うたかたの宿に過ぎません。
自分の物は何もなく、
定住する場所もありません。
いつでも跡を濁さずに
飛び立てるよう、
荷物を詰めたまま一眠りする。
この世にそれ以上の意味を
見出す必要はありません。
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ダンマは誰の専有物でもありません。
私達が存在していようがいまいが、
一切の内にあるがままに遍満しています。
ちょうど雨の中でコップを差し出すと、
中に雨水が自然にたまっていくように、
私達の心が禅定に達すると、
サイズに応じて受け取れるだけのダンマが
自然に心に飛び込んでくるのです。
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八正道とは即ち、
戒定慧の増上三学です。
戒とは「不善を恐れ、
その些細な兆候をも監視し、
不善生起を決して許さない」ことであり、
レンズの焦点を合わせるように、
心のピントを合わせてくれるのです。
フォーカスが完全に合ったとき、
心はそのまま自動的に、
スーっと禅定に入ってしまいます。
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私達は人生で遭遇するあらゆる人や物や状況を、
見たいように見、聞きたいように聞き、
感じたいように感じ、評価したいように評価し、
それらの幻想に対して、
貪りや怒りや無明を燃やし続けます。
私達が信じているものは
「本当はそうではない何か」です。
この認識は改められなくてはなりません。
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不快感、嫌悪感、怒り、嫉妬を感受する時、
表面的な原因を外部にもとめ、
他人に害意を抱くのは、
心が非常に幼稚な段階にある証拠です。
五門に生起する現象に対する知覚は、
自らの過去の業の結果です。
すべての因は我にあり。
この理法は仏教の基本です。
骨の髄まで叩き込まなければなりません。
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安般念を修習し完成させる為に必要な五つの法があります。
1）僅かな不善を為す事も恐れ、常に善行を為すこと。
2）煩瑣な雑事を避け、少欲知足と質素な生活を旨とすること。
3）食の質を貪らず、少食に徹すること。
4）睡眠を貪らず、瞑想行に精勤すること。
5）諸々の喧噪を離れ、静かに住すること。
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山のように情報を集めても、
何も学ぶことはできません。
良質な教科書を熟読し、
選りすぐった事例を参照し、
暗記すべきを暗記し、
随念すべきを随念し、
知識の骨格を自らに
構築していくことこそが学びです。
故にいつの世であっても、
何を学ぶにしても、
最高の師の指導がどうしても必要です。
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輪廻の世界にあって、
あなたは何を求めていますか？
Kāma(愛欲)ですか？
Attha(利益)ですか？
それともDhamma(法)ですか？
何を求めるにせよ、
決して人を傷つけず、
慈心を前面に打ち出しつつ、
求めて下さい。
そうすればやがてあなたの心は熟し、
Mokkha(解脱)だけを
希求するようになるでしょう。
