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私の心は今何をしようとしているのだろうか？
どんな衝動が生じているのだろうか？ 
もし私が煩悩のままに行動すると
どんな結果をもたらすのだろうか？
私達は常に自分の衝動と
それがマニフェストする身口意の三業に
気づき目覚めていなくてはなりません。
空虚で不必要な言動は慎まねばなりません。

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戒とは何でしょうか？
僧伽のルールであれ、自律のルールであれ、
守ると自分で決めた修行ルールを
一切の妥協なく守る、
鋭いサティを以て六根を防御する、
それが修行者の持つべき本当の戒です。
他人が決めたルールの表面を
なぞるように守ればよいというのは、
戒を軽視している事に他なりません。

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心がクサラの状態で眠りについていると、
夢の中に聖なる師が現れて、
私達に何かを示すことがあります。
その時は夢の意味を
よく噛みしめることが大切です。
聖なる師が私達の手を握り、
師との関係を思い出させてくれる、
そして私達の手を取って、
正道に導いてくれているんだと
理解して下さい。

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パオ僧院で私は初めて
本当の暗闇を知りました。
星一つ無い新月の夜
私の懐中電灯は電池が切れてしまい、
森の斜面に作られた曲がりくねった
130段の石段を登って
漆黒の闇の中、クティを目指さなくては
なりませんでした。
前に躓き、手をついて、
足の指と手のひらから出血し、
雑草の棘が足に刺さり、毒虫に喰われ
うずくまって手で暗闇を叩きながら、
次の段を確かめながら進みます。
目を閉じても開けても変わらぬ漆黒。　
石段を踏み外せば滑り落ちてしまう
恐怖を感じながら、
一時間かけてようやくクティに
辿り着くことができました。
星明かりのありがたさが身に染みます。

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仏陀の浄光なき無明の世界は、
こういう事なのだと
しみじみと感得しました。
闇を照らす光がある事は
なんという祝福か！
清らかな至福に満たされ進みましょう。
常住の天国という戯論に
身を委ねることはできません。
無明の恐怖に愕然としつつ
死に物狂いで輪廻の輪から
ともに脱出しましょう！

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心の中にシュラインを建立して下さい。
そこに救いの拠り所＝仏法僧のシンボルとなる
ニミッタをお祀りして下さい。
そしていつでもどこでも、
心のシュラインと会話を続けて下さい。
分からないことがあれば、
シュラインに問いかけて下さい。
決断すべき大切な事は
シュラインと共に決断して下さい。

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僧伽には現前僧伽と四方僧伽があります。
前者は自分が属している実際の僧伽、
後者は概念的に捉えた仏陀僧伽と言われます。
しかし本当の四方僧伽は、
私達の燃え上がる菩提心によって
心に出現する僧伽を意味します。
そしてその菩提心を受けて
現前の僧伽が私達にとって
三宝の一角となるのです。

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例え瓦石や木切れで建てられた
僧院であっても、
真摯な仏教徒が集う僧伽には
兜率天の佇まいが生まれます。
兜率天には七宝の舎利塔を中心に
内外二院の僧院があり、
外院は在家、内院は出家の
道場となっています。
彼等は色声香味触の感覚対象に対し
足るを知る心を持ち、
貪ることがありません。

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この世界で、そして私達の心の中で、
無明はすさまじい速度で膨張しています。
その故に仏陀が人間界に降臨する間隔も
果てしなく長くなってしまうのです。
それは「夜空は暗い」という素朴な事実から
私達の宇宙には始まりがあり
宇宙は光を超える速度で膨張している事が
証明されるのに似ています。

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人や物の間に存在する縁起関係を
二十四縁起で観察する事を習慣づけて下さい。
例えば相互依存縁（Aññamañña-paccaya）。
三本の割り箸で作ったピラミッドは
箸一本が欠けても存在できません。
自分が他に依存し同時に他が自分に依存して
初めて成立する関係は、
一切の世俗現象に見ることができます。

相互依存で成立する関係が
自他に多くの善をもたらす場合は、
相互に与え合い相互に善を享受しあう原則を
忘れてはなりません。
どんな大きな僧伽でも真の僧伽であれば、
あなたに依存している事を忘れないでください。
あなたがいなければ、僧伽は崩れるのです。
あなたがいれば、僧伽は輝くのです。

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世の中には怒り、悲しみ、不安、嫉妬、
悔恨、物惜しみ等、
Dosaから生ずる様々な負の感情に
無抵抗の人々が多くいます。
Dosaを制御せず、
自分は被害者であるかの如く
そのまま受け入れて正当化すると、
周りの人々やとりわけ自分自身を
とても不幸にしてしまいます。
幸せ上手にDosaは不要です。

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慈悲の瞑想のMettāとは
個々の生命への慈愛ではなく、
一切生命への無条件の慈愛です。
この二つは似て非なるものです。
この瞑想には二つの要素しかありません。
どの位広い領域に存在する一切生命か、
そしてそれらに対する無条件の慈愛が
今この瞬間に心に生起しているか、
それがMettāの根幹です。

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故に死随念は行者が毎日修するべき
自身を守る四つの「四護衛禅」に
含まれているのです。
死随念は毎朝一番最初に行ずるのが
よいでしょう。
今日は私の人生最後の日である、
と念ずる事により、
戯論と貪りに流れやすい一日に
ピリッとした香辛料のような
味わいある緊張をもたらしてくれます。

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なぜ世尊は日々死随念を修する事を
比丘に命じられたのか？
それは今日が人生最後の日だったら
修行者は何をすべきかという問いかけです。
今日一日で悟りを得る事はできなくとも
燃え上がる菩提心と三宝への自己放棄により
四悪趣に堕ちる事だけは避けられるよう
修行せよという事に他なりません。

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あなたはあなた自身として
日々を送っているのではなく
単にあなたはあなた自身を
演じているだけなんだという
そこはかとない感覚を感じた事がありますか？
あなたには未だ見ぬ故郷があり
ここでは異邦人なんだと感じる
あの郷愁はとても大切です。
それは我見という大きな岩山を砕く
蟻の一穴です。