人生の勝者
地上の富の半分を得た人も、
一切を失い絶望の淵に堕ちた人も、
多くの人に愛された人も、
身よりなき孤独な人も、
死に臨んでは無常・苦・無我の
足のすくむ深淵に、
召し捕られていきます。
四果を得た聖者と、
菩提心の涙で転生する修行者だけが、
万人に祝福される死を迎えるのです。
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我見に翻弄された者は、
世界で貪瞋痴を実現せんとし、
力及ばぬとあらば世界に背を向け、
自らの箱庭に逃げ込みます。
一方、仏教者はこの世を骨の髄まで厭い、
輪廻の中で苦しむ有情に涙し、
慈愛の手を差し伸べるのです。
善人悪人の区別はありません。
それが仏教者の心です。
例外はありません。
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「道」と呼ばれる一切は、
真似る事から始まります。
「ならう」とは「まねる」に他なりません。
先ず習得すべきものを、
完全にコピーし暗記しなくてはなりません。
初心の段階で「私の個性」や「私らしさ」
というものは存在しません。
それは道の熟成の最終段階で、
自然に醸し出される佇まいです。
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禅定の一時的至福は、
各刹那、新たな所縁を知覚しなくてよい平安が
その本質です。
もし如何なる所縁も生起しなければ、
絶対的至福が得られます。
凡そ原因があって生起する一切の所縁は苦です。
生起がなければ苦はありません。
各刹那に表象するこのダンマに気づけば、
行苦が看破できるでしょう。
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執着が問題なのではありません。
「私」と「私でないもの」との間に引く、
境界線が問題なのです。
慈経には独り子を守る母親の話があります。
この経節の真意は、
一切有情を我が子として扱いなさい、
ということです。
その時、私達の心はとろけるような慈愛に満たされ、
一切の執着は消失します。
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個人の権利や尊厳は本来、
主張して勝ち取るものではなく、
相互に与え合うべきものです。
生も死も、その間に起こる一切の事象も、
すべて他に依存して生ずる事実を
深く随念すれば、
「私」も「慢心」も消え去り、
共に生きる一切の生命への慈しみが、
私達の心に自然に湧き上がってくるはずです。
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平和とは外的に争いがない状態ではありません。
本当の平和とは貪りや怒りを離れた心によって、
内側から湧き上がる想いです。
他の生命を慈しみ幸せを願う心、
いかなる生命も決して傷つけまいとする心が
平和の源泉です。
故に真の平和があるところには、
不正も、いじめも、搾取も決してないのです。
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好ましくない感覚対象は、
日々間断なく五門に生じます。
嫌な出来事や望まぬ結果も、
間断なく私達を襲います。
しかしこれらは真の問題ではありません。
必ずしも苦の原因とはなりません。
ではいかに苦は生ずるか？
これら所縁に反応して私達が起こすリアクション、
正にそこから苦は生ずるのです。
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道場では自らの最善の性質を、
前面に出さなければなりません。
演技でもいいから、そうする義務があります。
本当の自分である必要はありません。
それは瞑想の余韻の中で見つけるものです。
善友同士がお互いに、
抜苦与楽の心で向き合う修行をしていると観想すれば、
道場は天国のようになります。
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私達は一日のほとんどを不善な心で過ごしています。
今この瞬間の心が善か不善かを、
虚心に見つめる習慣を身につけられたら、
どんなにいいでしょう！
善なる心をアビダンマの本で知ることはできません。
自らその至福と清浄感に席巻されて初めて、
私達はその力強さと甘美さをしみじみと知るのです。
