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五門に現れる色声香味触は蜃気楼。
過去の行為により生ずる幻影です。
思考や貪瞋痴の感情は水面に浮かぶ泡。
心底に流れる汚泥から吹き出します。
絶好調の時もピンチの時も、
貪ったら負け。怒ったら負け。
心のどこかで、これは人生ゲームにすぎないんだ、
という冷めた自覚を忘れてはなりません。

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思考を止めて心を対象に専注させていくと、
徐々に身体の中が光で溢れていく事に気づきます。
暗闇で目を閉じても、まぶしくて眠れない、
という現象を経験します。
この光は心が毎瞬生成するCittaja-vaṇṇa（心生色）で、
特に心が禅定に近づき静寂になっていくと、
透明に光り輝き始めるのです。

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民主主義の本懐は公平平等たる事であり、
その根本には相互への敬意と、
公正な行為への情熱がなくてはなりません。
故に人は民主的である事に命を賭け、
紳士的に負けを受け入れられるのです。
負ける苦より公正に行為する誇りが勝るのです。
不正に勝っても喜びはなく、
ただ悪趣へ転生するのみです。

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現象をあるがままに観る智慧、
それが正念正智です。
「私は現象をあるがままに観ている」と認識している限り、
そこに正念正智はありません。
正念正智が生起すればその認識は生起せず、
その認識が生起すれば正念正智は生起しません。
現象を観るのはあくまで念と慧であり、
「私」ではありません。

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悲しみに打ちひしがれ、苦しみ絶望している人々の心に、
癒しと生きる希望を与えられる仏教でありたいと思います。
そして善男善女の真摯な祈りで、
支えてもらうに値する仏教でありたいと思います。
自分の為の仏教なら修行する意味はありません。
自利の修行で彼岸に至ることは決してできません。

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智慧を悟った者は、
自らの証悟について沈黙を守ります。
自分が何を修行し、
何を証悟したかを人々に語る者を、
信用してはなりません。
自らの修行のレベルは、
自分の師に対してのみ語るのです。
同時に、他人の証悟について、
あれやこれやと噂をしてもいけません。
聖黙を守ることが大切です。

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善き瞑想の師を見分ける方法。
深いアビダンマの知識を身に付けているか？
無礙解道を完全に習得しているか？
八禅九定十六観智を証悟しているか？
もし彼がアビダンマと無礙解道を順守して、
八禅九定十六観智を指導するなら、
聖者か凡夫かに関わらず、
彼は正しい修行法を教える善き師といえます。

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山頂の台地を阿羅漢果とすれば、
頂きに至る登山道は様々あり、
途中で証悟する預流果の風景も、
画一的に語る事はできません。
人は各々個性的な業を蓄積しています。
預流の聖者に共通する外的特徴は、
その圧倒的な信ですが、
他の気質は実に多様で、
外から預流を推定する事はできません。

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禅定に興味がある方は、
止行の修習から始めればいいでしょう。
Vipassanāに興味があるなら、
観行の修習から始めればいい。
釈尊の教えに惹かれるなら、
アビダンマから始めましょう。
どの道から歩き始めてもいいのです。
いずれSaddhāの大道に至り、発菩提し、
そこから八正道の修行が始まります。

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思考はとてもトリッキーです。
どのように善なる心を持つか、
どんな善行を為すか、
如何に善なる言葉を語るかについて、
貪りの心で思考したりします。
その思考はもちろん、
善思考を装った不善思考です。
思考しながら心の中をのぞき込めば、
それが本当は善か不善か、
簡単に知ることができます。

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アビダンマを学べば智慧を育てられるでしょうか？
いいえ。アビダンマは智慧のフレームですが、
智慧そのものではありません。
渇愛と執着を離れ人に分かち与えること、そして、
他の生命を傷つけず善行を為すこと。
この二つの実践によって初めて、心が清浄となり、
清浄な心に智慧が生ずるのです。

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無常・苦・無我の三相の随念は、
禅定修行にとって欠かすことのできない、
大切な要素です。
三相随念は心を強力にダンマへ向かわせ、
今この瞬間に生起している禅定の、
無常性・苦性・無我性をも、
しみじみと実感させてくれます。
これが如何に禅定を高め深めてくれることか、
正に想像を絶します。

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極く微細であれ、怒りや不快が生起したら、
修行の素晴らしいチャンスだと捉えて下さい。
背後に、思わぬ形で、
渇愛や強力な執着が見つかるはずです。
それらのLobhaが直接因となり、
あなたの心底に蓄積されたDosaが、
噴出してくるのです。
Dosaの感受→背後のLobha探し。
これを習慣化して下さい。

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今この瞬間と共にあることを決して忘れぬこと。
今この瞬間に感受している対象から決して離れぬこと。
それがSati（正念）です。
正念が生起している心を経験すればするほど、
正念なき心を、わら草のように感じることでしょう。
正念の味わいを知らぬ人生は、
膨大な時間と想念の浪費に他なりません。

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瞑想について、正しい理解が足りないと、
瞑想の入り口に立つことができません。
正しい理解とは何か？
瞑想に何も求めず、手放しでただ座る、
ということです。
これを怠ると、
瞑想やその結果に対する
微細な執着が心に生じてしまい、
その故に私達は、
瞑想の入り口に立つことができなくなるのです。